Return to the IHS Home Page
Institute for Hermetic Studies
[Director of Studies] [Interviews] [Testimonials]

For Scholars & Professionals

Praktische Plant Alchemie

Return to International Articles List

Part III

(By: Mark Stavish, MA)

******* Deel 2 *******

Volgens Paracelsus, behoort het Ens, tot de meest krachtige der geneesmiddelen en is nochtans een van de gemakkelijkste om te maken of samen te stellen. Het ens, of entia (plural), is een invloed, of een principe dat ons beroerd en is een absoluut spiritueel, psychisch, of fysiek iets. Hoewel er vijf van zulke principes bepaald zijn, welke ziekten in ons veroorzaken, kunnen de ens tincturen welke gemaakt uit het plantenrijk gebruikt worden om onze onevenwichtigheid te corrigeren en ons terug te leiden naar psychische en fysieke gezondheid.

Een Schrijver, “ De ens manifesteert de hoogste deugd van de plant waarvan het is gemaakt”.

SPIRITUELE INWIJDING
“De enige inwijding die ik predik en zoek met al de kracht van mijn ziel is dat wij mogen binnengaan in het hart van God en dat Gods hart zich mag verbinden met het onze, en daar een onoplosbaar huwelijk veroorzaakt, welke ons de vriend, broeder en partner maakt van onze Goddelijke Verlosser. Er is geen ander mysterie om deze heilige Inwijding te bereiken dan diep in onszelf te gaan en niet te versagen totdat we de levende opwekkende wortel kunnen voortbrengen, daar dan al de vruchten zullen geproduceerd worden zowel in -  als buiten ons, op een natuurlijke manier”.

Het is dan dit inwijdend aspect welke we zoeken wanneer we het ens scheppen en innemen van een bepaalde plant. De Instanties kunnen schijnbaar niet akkoord gaan betreffende de natuur van de spagyric medicijnen wanneer we op dit punt aangekomen zijn. Tenminste een instantie maakt er aanspraak op dat inwijding het doel is van het alchemistisch product. Andere, voornamelijk Frater Albertus, Backstrom, and Manfred Junius suggereren dat krachtige medicijnen voor fysieke ziekten kunnen geproduceerd worden door gebruikmaking van Alchemistische processen. Een gemiddelde basis wordt ons aangeboden, bevestigend dat de schepper van het product meer spiritueel voordeel behaalt, terwijl een ander meer fysiek voordeel verkrijgt door gebruikmaking van de alchemistische producten.

Hermetische traditie en andere verhalen suggereren dit, evenals de mogelijkheid van de ontvanger welke niet geassisteerd heeft bij het scheppen, reageren veel sterker op de plotselinge toename in hunne algemene trillingstoestand, sommige zelfs gewelddadig in het geval van hogere en meer potente metalen en mineraal medicijnen. Als een deelnemer, kan het zijn dat iedereen wie niet verbonden is met geregelde spirituele of esoterische activiteiten, deze gemakkelijker zullen beÔnvloedt worden door een fysieke reactie, of een meer brutale schok door het effect van het medicijn.

Indien Inwijding het objectieve doel is van het Ens, wat dan is Inwijding? , Waarom zouden we het zoeken?

De natuur van de esoterische inwijding is dikwijls verkeerd begrepen bij diegenen die zoekende zijn, en zelfs bij deze welke de pretentie hebben te verklaren dat zij het weten! Het is voldoende te zeggen dat inwijding het begin is van een nieuw aspect van onze innerlijke ontwikkeling. Iemand mag innerlijke ervaringen hebben; inwijding maakt het verschil uit, daar dit de functie is van vooruitgang, intensiteit en doel. Men kan dus zeggen dat het geheel van de inwijding bedoeld is om ons bij te staan in het begrip van onze progressieve innerlijke ervaringen. Hoe dan ook dit kan ook een struikelblok zijn. Vele scholen, orders, en verenigingen bieden in hunne verscheidene graden inwijdingen aan, volledig met prachtige ritualen en wat misschien nog. Hoe dan ook de Alchemistische student, zal sinds zijn aanvang geleerd hebben, dat deze externe inwijdingen maar een geritualiseerde schaduw uitmaken, imitaties, beloftes van dingen die zullen komen, maar werkelijke duurzame inwijding kan enkel komen vanuit ons binnenste.

 Maar vragen we dan, zijn de twee dan altijd gescheiden? Zijn alle uiterlijke ritualen povere imitaties van een innerlijke staat? Neen, dit is geen absoluut gegeven. Helaas, om een ritueel te laten werken, om effectief te zijn, de inwijder of inwijders (indien het een uitgebreide ceremonie is) moeten een hogere psychische trilling bezitten dan diegenen die de psychische impuls ontvangen. In onze moderne maatschappij is dit slechts zelden het geval.

Daar alchemie geen rituelen, geen loges, of methoden van vooruitgang heeft anders dan het werk zelf, kan men zeggen dat alle inwijdingen komen vanuit het innerlijk in deze vorm van esoterisme. Wij wijden onszelf aan het Werk en het Werk zelf wijdt ons in, in de hogere (en diepere) lagen van bewustzijn. Aan deze die deze bewering willen tegenspreken, denkt eens na over deze ene vraag: “Zijn we niet altijd onze eigen inwijder?”. Dit wil zeggen, zijn we niet altijd verantwoordelijk voor ons begin, vooruitgang en beŽindiging van het Pad? Is het niet ons hoger zelf dat ons aanmoedigt om vooruit te gaan? Het is van dit Hoger Zelf in meditatie, dromen en plotse flitsen van duidelijke helderheid dat we zijn ingewijd; ingewijd wil zeggen, terug in de tegenwoordigheid van ons ware Zelf, het center en oorsprong van ons ware Zelf.

In dit licht gezien, kan een inwijding ons ten deel vallen met volledige afwezigheid van  rituaal of ceremonie. Het kan een plotselinge gebeurtenis zijn, welke ons leven volledig verandert dat door het innerlijke wordt gestuurd. Het kan zelfs een werkelijke incarnatie van een kabbalistisch of alchemistisch Padwerk zijn, welke zich rondom ons ontplooit. Hoe dan ook op het einde, zoals het woord het uitdrukt, inwijding is enkel het begin van en nieuwe etappe van ontwikkeling, en deze fase is enkel compleet tot we ingewijd zijn in de volgende fase, aan de hand van onze Innerlijke Meester, onze eigen Ziel. Het brengt ons weinig voordeel om rituele inwijdingen te verzamelen van zogenaamde meesters of zelfs van authentieke Meesters, daar deze geen dingen zijn, welke kunnen opgehangen worden zoals een diploma aan de muur. Het is het beste van onze energie te focusseren op een enkel pad en dit af te werken, in plaats van rond te tollen en te zoeken naar kortere wegen om dan nergens aan te komen.

Wanneer dan, we als ego’s de innerlijke spirituele staat zoeken, kunnen we enkel onszelf voorbereiden voor inwijding, onszelf aanbieden aan de deur van de Tempel en kloppen. Het is gezegd, “klop en men zal opendoen; vraagt en ge zult krijgen.” We mogen kloppen, vragen en in stilte geduldig wachten, maar nooit eisen. Ware innerlijke inwijding komt maar eens, en wordt slechts eenmaal ervaren, dit is alles wat er nodig is, daar het in ons een permanente verandering in ons bewustzijn veroorzaakt. Een blijvende verandering welke zich onmiddellijk uitbreidt tot, eenheid, begrip en evolutionair in natuur. Het is een altijd uitbreidende opwaartse spiraal of zoals Israel Regardie het noemt, Licht, Leven, Liefde, Wet en Vrijheid.

Hoeveel inwijdingen we ervaren is afhankelijk van ons gekozen Pad, zij het alchemistisch, kabbalistisch, of beide. Maar zelfs hier, is de gedachte van verdelen meer een functie van ons objectief bewustzijn dan van ons innerlijk besef of begrip.

We verbruiken zowel spiritueel als materieel voedsel in kleine hoeveelheden zodat we niet stikken of er een indigestie aan over houden en aan het einde van de maaltijd zijn alle ingrediŽnten voor groei en overleven gebruikt. Inwijding is analoog hieraan, men kan dit beschouwen als een klein brokje van een groter deel van Levensbewustzijn. Wij ontvangen in de innerlijke inwijding exact wat we nodig hebben voor onze innerlijke groei, niet meer, niet minder. Hoeveel van deze kleine lepeltjes met leven we doorslikken is afhankelijk van ons innerlijk gekozen pad en de vooruitgang welke we hierdoor maken. Aldus, de verplichting en de verantwoordelijkheid ligt bij onszelf.

Samengevat kan men zeggen, dat we voor elke level van bewustzijn een inwijdende ervaring kunnen verwachten en een voor elke ondergeschikte level. Hoe dit mathematisch werkt is vatbaar voor discutie. Sommige scholen zijn de mening toegedaan dat er twaalf levels zijn, zeven hoofd– en vijf lagere, met elk hun eigen onderverdeling van vijf levels, voor een totaal van zestig levels van zijn en welke progressief beschikbaar zijn voor ons. Hoe dan ook, telkenmale we een inwijding ervaren, is daar in werkelijkheid slechts een zijn dat ervaren wordt en ons bewustzijn van de ENE is verder uitgebreid. Om betrokken te zijn met nummers of iemands plaats in de schepping vooraleer het aan ons geopenbaard is, is slechts voedsel voor het ego, en niet voor de ziel.

Kabbalistische scholen suggereren tien levels van bewustzijn, zoals sommige Buddhistische scholen, met elke level onderverdeeld  in vier sub-levels met een enkele verenigende level op het einde. Elke sfeer kan aldus zijn eigen Aarde, Water, Lucht, Vuur, en Spirituele aspecten bezitten. Elke level komt overeen met een planetaire level, kwaliteit, of kracht, met uitzondering van de eerste twee. In de Kabbala vertegenwoordigen zij de originele eerste eenheid, en zijn de uitbreiding van de eerste fase van schepping. Nadien nemen zij de symbolische planetaire tittels aan van Saturnus, Jupiter, Mars, Zon, Venus, Maan en Aarde

De natuur van spagyric tincturen, en in het bijzonder het ens, heeft tot doel de blokkades in onze psychische opmaak en anatomie te zuiveren en in evenwicht te brengen, dit is hetzelfde als nadis in Yoga of van de meridianen in accupunctuur. Deze subtiele anatomie laat de uitwisseling toe tussen de dichte fysieke materiele wereld, het eindpunt van creatie, en de subtielere psychische wereld waarvan het een uitbreiding is. In creatie zijn er geen hiaten, breekpunten of gaten, dit bestaat enkel in onze kennis van realisatie van de natuur. Door het veroorzaken op deze subtiele tussenin-level, dikwijls het etherische genoemd, kunnen we de stroom en kwaliteit van deze energie van deze enigszins fijnere werelden “boven” naar onze fysieke wereld “beneden” uitbreiden.

Met elke overeenkomstige uitbreiding in intensiteit, kan men zeggen dat er een inwijding heeft plaatsgevonden, indien natuurlijk, de energie permanent beschikbaar is voor ons en niet een tijdelijke sprong naar een hoger gebied.

W.E.Butler zegt dat deze psychische zenuw kanalen zowel bestaan in de mensheid als in de planeten in de vorm van ley lijnen. De natuurlijke krachten van schepping, Kundalini, zoals deze is genoemd in het Sanskriet, is de kracht, welke continu de schepping verandert en deze voorwaarts beweegt naar meer en meer verfijnde levels. Wanneer we spagyrics of alchemistische producten innemen, assisteren we de natuur in het opwekken van ons persoonlijk evolutionair proces.

“Kundalini werkt in op de voor-materie en op de etherische levels; en, zoals alle substanties, en alle elementen hun basis hebben in deze voor-materie, kunnen zij benaderd worden vanuit deze hoek indien ge weet hoe men Kundalini moet aanpassen en sturen.”

Op een andere plaats voegt hij toe:  “Kundalini kracht laat ons toe controle te hebben over wat we noemen de onbezielde natuur. Niet dat er in werkelijkheid iets onbezield is of levenloos. Er is leven in alle materie; niets is dood. Er zijn enkel verschillende graden van leven: het is trance in de rotsen; het slaapt in het plantenrijk; het ontwaakt in het dierlijke; en wordt bewust in de mensheid. Een Leven in alle dingen. Zo ziet ge aldus, dat we een enorme potentialiteit dragen in ons.”

CREEREN VAN HET ENS
Zoals hiervoor in onze basis tinctuur werd beschreven, kan er een ens vervaardigd worden voor elk van de planetaire heersers, voor elke dag van de week. Aldus, is het door de plant, bestuurd of beÔnvloed  door een bepaalde planeet, dat we inwijding zoeken in de sfeer of wereld welke bestuurd wordt door een bepaalde planeet. Hoe dan ook, verschillend van een Plant-Steen welke onze volgende bespreking uitmaakt, heeft het ens een lagere inwijdende kracht, nochtans blijft deze nog steeds wonderlijk. In de plant-Steen zijn de vier aspecten of elementen van, Aarde, Lucht, Water en Vuur in evenwicht. In het ens is het Vuurelement overwegend, voor een reden welke we zullen zien. Het voordeel ligt in de eenvoud van zijn vorming, welke iedereen toelaat, ongeacht de hoogte van zijn ervaring, een ens tinctuur samen te stellen.

Van uit een ander perspectief gezien, mag het ens vergeleken worden met Elixirs, in welke de tinctuur “opgewaardeerd” wordt door een herhaald proces en in welke het wit geworden zout wordt toegevoegd aan de procedure. De meeste Elixirs bevatten verscheidene planten. Tevens bestaan er verscheidene methoden voor het creŽren van het ens, de volgende methode is gemakkelijk, veilig, en vraagt geen speciale uitrusting.

Dezelfde materialen worden gebruikt zoals hiervoor beschreven. Als toevoeging, hebben we ongeveer 750 gram Potassium Carbonaat (Tartaar zout, Kalium Carbonaat) nodig en een glazen schaal met een diepte van niet minder dan 2,5 centimeter, waarin we de potassium carbonaat kunnen uitspreiden in een dunne laag met een dikte van niet meer dan 6 mm.

Voorzichtigheid dient in acht genomen te worden bij het behandelen van potassium carbonaat zowel in zijn droge als vochtige staat wanneer het vloeibaar wordt door blootstelling aan de nachtelijke lucht. Het is giftig en kan uitslag veroorzaken op de huid of op de slijmvliezen. Was Uw handen zeer goed na gebruik om elk toevallig contact met de ogen of andere gevoelige delen te vermijden. Potassium carbonaat tast eveneens de wanden van de glasschaal aan, dit is ook het geval met glazen potten en instrumenten welke gebruikt worden gedurende deze experimenten.

Plaats het glazen dienblad op een open plaats waar het blootgesteld kan worden aan de nachtlucht.  Het potassium carbonaat wordt vloeibaar (neemt water op welk in de nacht geabsorbeerd wordt)  Dit water of vochtigheid is het voertuig van het Universele Vuur, Prana (Sanskriet) genoemd en is zeer gemakkelijk te bekomen in de Lente en de Zomermaanden. Dit Universeel vuur zet onze persoonlijke en planetaire Kundalini in actie op verscheidene Levels.

Deze met Kabbalistische training in rituele magie zien een overeenkomst in de hier voorgestelde gedachte met de Elementale kenmerken van de zogenaamde magische cirkel. Het Prana, (Ruah in ’t Hebreeuws, Spiritus in ’t Latijn) is de vitale levensenergie welke zich bevind in de Lucht (het Oosten) en waarvan we het vitale principe uittrekken, of het ervaren als Vuur (het zuiden) door middel van Water (het Westen) en het vastleggen in het fysieke medium van de Aardse plant (het Noorden.) De vloeistof elke morgend afgieten en filteren, tevens dient vermeden te worden deze bloot te stellen aan de zon, of een directe waterbron, zoals regen. Dit kan bereikt worden door het gebruik van een injectie spuit, druppelaar, of een laboratorium pipet. (Opgepast: pipet nooit met de mond!!!)

Wanneer 150-200 ml verzameld is, kunt u beginnen met het eerste ens tincture.

Om teveel verlies te vermijden van deze waardevolle vloeistof, door filteren, kunt U de oogst van elke dag verzamelen in een fles of pot en filter dan de ganse oogst. Herinner dat de fles of glazen pot waarin de vloeistof is verzameld eveneens aangetast wordt.

Verzeker u ervan dat de fles of pot goed afgesloten is, zodat er geen absorptie plaats grijpt van toegevoegde vloeistof van de omringende lucht.

Plaats 50 gram of tussen de 50 en 60 gram van de gekozen plant in een zuiver glas (met deksel) en giet hierover de vloeistof welke u hebt verzameld en gefilterd. Herinner u om de operatie te beginnen op de planetaire dag en/of uur van de heersende planeet welke de bestuurder is van de gebruikte plant daar deze u assisteert in uw werk. Giet voldoende vloeistof over de plant zodat deze volledig bedekt is en er toch voldoende ruimte overgelaten wordt om goed te kunnen schudden. Afhankelijk van de droogte van de gekozen plant kan de toegevoegde vloeistof  "Tataarse olie” oplopen tussen de 100 en 200 milliliter om voldoende bedekking te krijgen. Indien er “ oil of tartar” als overschot is kan men dit bewaren voor toekomstig gebruik

Giet hierover een gelijke hoeveelheid graan alcohol en schud de pot met zijn samengestelde inhoud dagelijks en verzekert u ervan dat de twee vloeistoffen goed gemixt zijn omdat de lichtere alcohol steeds bovenop zal drijven. Deze alcohol is het ens nadat deze verwijderd werd en nadat de vloeistof donker geworden is. Herinner, dat de “tartaarse olie” bijtend is en onaangenaam indien ingenomen. Om reden van de magnetische natuur van de vloeistof, is het belangrijk dat het deksel van de pot  niet uit metaal bestaat, is dit wel het geval raden wij u aan over de pot eerst een plastic folie te doen alvorens dit met een metalen deksel af te sluiten. Hierna is het raadzaam de pot volledig in te wikkelen in aluminium folie om de hoeveelheid vreemde psychische contacten te verminderen welke de vloeistof kan ontvangen.

HOE KAN MEN HET ENS GEBRUIKEN
Neem tien hooguit twintig druppels in een glas water, bij voorkeur gedistilleerd, op de dag van de heersende planeet van de plant volgend op het uur van zonsopgang. Indien dit niet mogelijk is, neem dan elke andere periode van de drie planetaire uren volgend op de eerste van die dag. Zoals daarvoor, mag dit geconsacreerd worden volgens Kabbalistische of Astrologische Rituelen, op dezelfde manier als gedaan wordt voor een Talisman.

Daar het ens een inwijdend product is zal dit een effect hebben op het subtiele of astrale lichaam van de gebruiker. Noteer met veel zorg uw dromen in een notaboekje, evenals de fasen van de maan, en elke andere psychische of toevallige gebeurtenis welke zich manifesteert.

HOE U EEN PLANT KIEST
 Voor diegene die niet wensen al de zeven van het ENS in eenmaal te creŽren, mag het volgende in overweging genomen worden voor het uitkiezen van uw eerste plant.

    1) U kunt een plant kiezen op basis van zijn planetair teken waarin ge in gebreke blijft.

    2) Een Maan ens opent de psychische wereld, deze van Yetzirah, en Yesod in ’t bijzonder. Het kan ook gebruikt worden als Pad werking betreffende de Maan, pad 32, 30, 28, en 25.

    3) Een ens van Vrouwen Mantel (Alchymia) opent Netzach- Venus, en geeft informatie over plant alchemie, vandaar zijn officiŽle naam – Alchemia.

    4) Een ens van de zon assisteert in het ontwaken van intuÔtie, Meesterschap over het Zelf en de sfeer van Tiphareth in Yetzirah. Het kan zelfs glimpen geven van de Briactic Wereld (De Wereld van Archetype/Hogere Geest) Het mag ook gebruikt worden in Padwerking met de Zon.

    5) Een ens van Saturnus, voornamelijk Paardenstaart, kan gebruikt worden in het 32’ Pad voor het openen van Briah – Saturnus in Yetzirah en kan glimpen geven van de Briactic Wereld en de Eeuwigheid zelf.

Nota’s OVER HET ENS TOEGESCHREVEN AAN

PARACELSUS
In zijn biografie over Paracelsus, uit een onbekend manuscript, waarschijnlijk in privaat bezit, citeert Franz Hartman, waarin Paracelsus het vervaardigen en de kwaliteiten van het ens Melissa beschrijft.

“De filosofische Ens Melissa is vervaardigd op de volgende manier: Neem 500 gram zuivere potassium carbonaat, en stel het bloot aan de lucht (’s nachts) totdat het opgelost is (door het uittrekken van water uit de atmosfeer) Filter deze vloeistof, en doe er zoveel bladeren in van de plant Melissa als mogelijk is, zodat de vloeistof volledig de bladeren bedekken. Laat het staan in een goed gesloten bokaal op een warme plaats voor 24 uur. De vloeistof kan dan verwijderd worden van de bladeren en deze laatste mogen weggegooid worden. Boven op deze vloeistof wordt zeer sterke alcohol gegoten zodat de vorige vloeistof bedekt wordt  met een laag van drie tot vijf centimeter. Laat dit staan voor een tot twee dagen totdat het een zeer intense groene kleur heeft aangenomen. Deze alcohol wordt dan weggenomen en bewaard, en verse alcohol wordt dan op de alkalische vloeistof gedaan en de ganse operatie  herhaalt totdat alle kleurstof is geabsorbeerd door de alcohol. Deze alcohol houdende vloeistof moet nu gedistilleerd worden, tot de alcohol verdampt is en het overschot de dikte heeft aangenomen van siroop, welke het ens Melissa is; maar de alcohol welke gedistilleerd is en de vloeibare potas kunnen opnieuw gebruikt worden. De vloeibare potas moet een zeer grote concentratie bezitten (liefst van farmaceutische kwaliteit van de apotheker) en de alcohol de hoogst mogelijke kracht of percentage, anders mengen de vloeistoffen zich en kan men het experiment als verloren beschouwen.”

In een voetnoot tot het bovenstaande, haalt Hartman, Lesebure aan, een geneesheer uit de tijd van Louis XIV van Frankrijk, in zijn “Gids voor Scheikunde” (Chemisher Handletter, gedruct in Nuremberg 1685, pagina 276), in welke Lesebure het volgende experiment beschrijft waarin hij verklaart getuige te zijn geweest betreffende het uitgebreid gebruik van het filosofische ens Melissa.

Een van mijn intiemste vrienden, bereidde het filosofisch ens Melissa, en zijn nieuwsgierigheid liet hem niet toe te stoppen vooraleer hij met zijn eigen ogen de effecten van dit geheim geneesmiddel had gezien, zodat hij er zeker van kon zijn dat de kwaliteiten hieraan toegeschreven werkelijkheid waren. Hiervoor experimenteerde hij eerst op zichzelf, dan op een oude dienstmeid van zeventig jaar en daarna op een oude kip welke daar thuis gehouden werd.

Eerst nam hij elke morgend bij zonsopgang, een glas met witte wijn met de ingedruppelde tinctuur of remedie, na dit veertien dagen gebruikt te hebben begonnen zijn vinger en teennagels uit te vallen, zonder ook maar iets van pijn te veroorzaken. Maar hij was niet moedig genoeg het experiment verder te zetten, maar gaf dezelfde remedie aan de oude dienstmeid.

Zij nam het elke morgend voor ongeveer tien dagen, wanneer deze terug begon te menstrueren zoals in haar jongere dagen. Hierover was zij zeer verwonderd, omdat zij niet wist dat zij een medicijn ingenomen had. Angstig geworden weigerde zij het experiment verder te zetten. Mijn vriend nam daarom enkele granen, geweekt in wat ens wijn en gaf het aan de oude kip, en op de zesde dag begon deze vogel zijn pluimen te verliezen en bleef deze verliezen totdat zij volledig naakt was. Maar vooraleer er twee weken voorbij waren, groeide er reeds nieuwe pluimen welke prachtig gekleurd waren, haar kam stond terug rechtop, en begon terug opnieuw eieren te leggen.”

Overeenkomstig een modern manuscript over alchemie, een gelijkaardig experiment met Melisse maar met een verschillende methode van extractie, produceerde een zachtere en minder brutale reactie met de kippen waaraan het gegeven werd, met een toename aan gewicht van de eieren en hun productie.

Voorgaande werd u niet gezegd om u aan te moedigen de tinctuur uitgebreid en intensief te gaan gebruiken, maar het is van zulke verhalen zoals deze dat wij de legendarische genezing en verjongingskwaliteiten van de Alchemistische producten erkennen.

Dit is het einde van deel twee van een driedelige serie van artikels over eenvoudige en praktische plant alchemie genomen uit het boek “ A Short Course on Plant Alchemy” by Mark Stavish, welke in 1998 uitgegeven wordt.

Einde Tweede Deel.

The Rosicrucian Beacon – September 1998

Return to the Top

Part III

Return to International Articles List

[Home] [About IHS] [Blog] [Events/Calendar] [Resources] [Articles] [Testimonials] [Press & Media]

Send Email

Copyright© 2001-2017  Institute For Hermetic Studies. All rights reserved
Developed and hosted by ProAccess